维鹊有巢，维鸠居之。之子于归，百两御之。维鹊有巢，维鸠方之。之子于归，百两将之。维鹊有巢，维鸠盈之。之子于归，百两成之。

本文是《诗经·国风·召南》第一篇《鹊巢》，即“鹊巢鸠占”一词的出处。这是一首描写婚礼的诗，本意是指女子出嫁，定居于男家，后比喻强占别人的住处，往往作为贬义词来用。全诗三章，每章四句，每章只更换了两个字，三章诗选取了迎亲、迎回、礼成三个典型的场面加以概括，真实地传达出新婚喜庆的盛况。

《召南》念shào，是指西周宗室、大臣召公姬奭的领地以南，在长江、汉水、流域那一带的民歌、民谣。西周初年周公姬旦和召公姬奭分陕而知。周南是当时周公统治的南边的长江、汉水流域；召南是当时召公统治的南边的长江、汉水、汝水流域。所谓“风者，民俗歌谣之诗也”。国风，即是汇集各地的地方土乐。《召南》列于国风之中，应是当地的土乐，但其命题不同于其它国风。于这一点，历来有不同理解。一般认为，南字不但指方向，也是乐器名，《召南》反映的应该是那个时代某些南方地域的土乐。二南包括了长江、汉水、汝水流域的诗歌，即是诗乐，那就是南音了。

这块地域，包括今天的河南南阳、湖北襄阳、宜昌、江陵、武汉一带，正是春秋战国时期楚国的腹地，所以“二南”诗篇，应多是产于这一地的楚歌谣。但在西周初年，楚国尚且是江汉流域一个“土不过同”的小邦，至春秋中叶方壮大到据有整个江汉流域乃至半边天下，因而，周朝乐官在编订〈诗经〉之始，就只是将这些南方歌谣加以编订而分称为周南、召南，并且在成书时也一直沿用这一称呼而未作修改。这大概就可以解释为什么〈诗经〉十五国风为何独独不录楚风了。

其实，关于此诗背景历来有争议，归纳起来大致有三种观点：鹊喻新郎，鸠喻新娘，诗人代新郎言说或新娘家人在唱赞歌；鹊喻弃妇，鸠喻新妇，这是一首弃妇诗；鹊、鸠并无明确所指，只是自然界的两种鸟，且此诗的叙述者是与婚礼无关的他者。笔者倾向于第二种解释，小三上位嘛，简单明了。笔者作为女性，不能接受第一种说法。有说诗表达了诗人对男子的同情。喜鹊搭好了窝，鸠来居住；新郎准备好了房子，新娘来居住。以鸠居鹊巢比喻女居男室。其实完全可以理解成，男人准备好了房子，用百辆车迎娶女人过来一同居住生活，这样就更贴近婚姻的宗旨，也更符合当下社会的解释。

最后附带一个有趣的解释。“鸠占鹊巢”里的两种鸟，鹊和鸠，其中争议比较小的是鸠，指俗称布谷鸟的一种杜鹃，古称鸤鸠。喜鹊属鸦科，体型比杜鹃大，生性凶恶，杜鹃很难有机会靠近鹊巢。而且野地的实际观察，也没有杜鹃寄生在鹊巢的记录。针对这种违反自然的现象，有学者提出一种说法，那就是可能古人把雀和鹊当同音假借字。所以“鸠占鹊巢”，其实是“鸠占雀巢”。这样的说法，很有建设性，“鸠占雀巢”既没有改变读音或形义，又能符合动物界的实际情况，不失为两全其美的作法。

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