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答完整一句是德不孤，必有邻。出自《论语.里仁》。

原文为 子曰：“德不孤，必有邻。”意思是“有道德的人是不会孤立的，一敬塌定会有思想一致的人与他相处。”

德，以有比较、合道义而存在。否则，没有了比较、不合道义的话，德，从何谈起？德，可重复。不德，则不可重复，需加以改正。好比：苗要呵护，草要根除。

“德不孤，必有邻”这句话，意味着我们首先要考虑的问题，是我们自己是否努力，而不是旁边的人刚开始的时候会以什么样的眼光来看待我们。

扩展资料：

“德不孤，必有邻”，只要自或指己不懈地追求，身边的人可以从不理解到理解、从不支持亮团圆到支持，而远方的志同道合的人们，在通过各种渠道了解了我们的所作所为之后，一定会给我们送来遥远的帮助和祝福。

例如，由于放弃一些物质利益，讲道德、讲原则的人往往会被人讥笑，说他们迂腐，甚至虚伪，从而给自己带来很大的思想压力；我们也许就会因此反问自己： 为什么自己身边的人都不是这么做的？我们是不是做错了？我们是不是真的迂腐、虚伪？

答案是否定的。海内存知己，天涯若比邻。在古人看来，只要真是道德君子，那么即便在短时间内或许没有互相呼应的伙伴，但是时间长了就总会有同样性情和抱负的人过来与他亲近。“德不孤，必有邻”，孔子在这里讲的，不仅仅是一种人生经验，更是一种社会生活的规律。

参考资料来源：百度百科——德不孤，必有邻

答释义：有了德行就有了民众，有了烂李民众就有了国土，有了国土就有了财富，有了财富就有了国用。

出处：春秋·曾参《礼记·大学》

原文：是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也，外本内末，争民施夺。是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。

译文：所以君子首先要考虑的是德行。有了德行就有了民众，有了民众就有了国土，有了国土就有了财富，有了财富就有了国用。德行是本，财富是末。轻本重末，就会从老百姓手上抢夺财富。所以说，国君聚敛财富，百姓就背离而去；国君布施财富，百姓就络绎而归。

所以，国君既然有不中听的话出口，百姓就会有不中听的话进入其耳；国君的财货既然不是从正道而得，也就会不从正道出去。

扩展资料

一、创作背景

《大学》出自《礼记》，原本是《礼记》四十九篇中的第四十二篇。《大学》的成书时代大体在孔子、曾子之后，孟子、荀子之前的战国前期，即公元前5世纪左右，系出于曾氏之儒一派的纯儒家作品”。即《大学》的成书年代应是颂历知在战国初期，其作者应是“曾氏之儒一派”，即现在学术界比较认可的战国初期曾参所作。

二、赏析

中国古代理想家在讨化教育教学问题时，总是用最野消朴实的语言、用浅显的比喻展开论述的。《大学》就是一部古代思想政治教育的理论著作。本文从思想政治教育的目标、任务、具体内容、主要措施、主要原则及方法等方面对《大学》的思想政治教育思想进行简要概述。

参考资料来源：百度百科-礼记·大学

参考资料来源：百度百科-曾子

答意思是：（君主）有好的德行就有人民的拥戴；有了人民拥戴就会有土地；有了土地就会有财富，这样国家就开支有余。

出自：《礼记·大学》

原文：君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺。

释义：君子应该首先注重德行。君主有德行才有人拥护，有人拥护才会有国土，有国土才会有财富，有财富才能供使用。德行是根本，财富是末事。如果轻根本而重末事，那就会与民争利。

扩展资料

《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。唐代韩愈、基迟李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等知仿重要的搏猛李“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。

朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”，于南宋绍熙元年（1190）刊刻成《四书章句集注》，因《论语》记载孔子言行，《大学》为曾子所作，《中庸》为子思所作，《孟子》记载孟子言行，故又称“四子书”。

元延祐年间，以《四书章句集注》试士子，悬为令甲，从此，“四书”成为芸芸士子干禄之必读经典。

答《论语·里仁第四》25：德有邻，不孤

子曰：“德不孤，必有邻。”

中国人的书，越读的透彻，便越是佩服那些往圣先贤。而往圣先贤了解的越透彻，便于是对至圣先师孔子顶礼膜拜。

先前读司马光的《资治通鉴》，记住了他所说的“德有邻，不孤”。感觉很是言简意赅、微言大义，这话说得真是太好了。有德行的人，怎么可能是孤苦的，一定会有数不清的铁杆粉丝玩命追随。仔细追究，早司马光一千多年，孔子早已说过类似的话。司马君的话只不过是个不太高明的翻版而已。

什么是“德不孤，必有邻”呢？

爱因斯坦曾经表述过自己作为人类的局限，他说，人可以欣赏一幅画或者一个工艺品，但是断然无法由那幅画或那个工艺品推见到制作画或工艺品的人。人可以生活和沉浸在一个三维世界之中，但对于四维甚至更高的维度，是连想象也无法企及的。

后来，有位流行书作家写了一本书叫《摆渡人》，为读者描述了一个无边无际的充满危险的暗黑荒原。每个灵魂的头顶都有一丝微光，然而灵魂仅能凭借那丝微光看到眼前一丁点儿的范围，他无法洞悉和感知整个荒原，也无法确定自己是不是走悔唤返在一条正确的碧饥道路上，未见世链衡界的每一步，可能都暗藏杀机，一个不小心便会被荒原吞噬。而所有吞噬掉的灵魂，都是因为受到荒原的诱惑，失去了对于头顶微光的信从。

这位作者所描述的，实际恰是整个人类的处境。的确，谁能够真正自信的说自己就是无所不知、无所不能的先知呢，谁又能确保自己不陷入危险境地，永远走在正确的路上呢。每个人，只能凭借灵魂的微光，看清眼巴前的一丁点空间。每个人又只能凭借灵魂的这一点天赐完成相当漫长的人生修行。我们从哪里来，又将走向何处，我们现在所付出的一切努力，是不是正在通往我们希望的所在？这一切，都是未知的。

两千多年前的孔子，也面临着我们今天所面临的一样的处境和选择。他也并不比任何一个有灵魂的人高明许多，他老人家所凭借的也不过是灵魂头顶的一丝微光。唯一不同的是，孔子有着坚定的人生自信。

他坚信——“德不孤，必有邻”。

在前行的路上，每个人所凭借的都是灵魂头顶的有限的微光。然而，一旦你所凭借的是德行的微光，遵照的是德行的指引，最终，所有人都会走在一致的道路上，汇聚成无边的光明。这便是孔子自信的源头。

什么是德？

有人文绉绉的说：“德者，得也”。意思是说，自然而然的收获，就叫德。什么叫自然而然的收获呢？中国人是讲究天人合一的，坚信人是自然万物的一部分，必需遵循天地自然的法则，像其它万物一般生长、生息、繁衍。当人像其它生物一样，自然而然获得生长、生息的结果时，就叫“德”。这个“德”是众人同道，万物一理的。《尚书》上讲“累七世之庙，可以观德”。意思是说，如果一个家族，能够生息、繁衍不已，连续七代都以宗庙的外显形式，彰显其愈加繁荣的趋势，这样的家族，一定有过人的文化做引领，一定有道德上的可取之处。

一个人何以有德呢？大概有以下两个要素：

一、结果向内求

一应生物，结果都是从自身身上求的。果树的果子结在自己的枝头，小麦的麦穗结在自己的头顶，花生的果子结在自己的根须上。牛羊的肉，长在自己身上，大象的象牙也长在自己的鼻子旁。唯独到了人类，开始有了一种妄想，总希望自己的果子从别人那里结出来。万一没有产生这样的结果，还要怨天尤人一番。

真正的“德”，一定是自然而然的，一定是向内求的结果。

二、有果归于天

《道德经》中有“功遂身退”的哲学思想，老子认为，上天是有功弗居的，做人也应当如此。

这个世界上有许多事儿，任凭你拼近全力，机关算尽，就算你是精算师，仍然会有智者千虑，必有一失的局面出现。中国人有“三分天注定，七分靠打拼”的说法，你尽了你的努力就好，所谓“尽人事，安天命”就是这个意思。

这是事情不成时，人的一种积极思维方式。反过来讲，如果事情成了呢？

难道全部都归功于自己吗？真正有德行的人，一定会将功归于上天，归于他人。将过失独自揽下。

想想看，你身边如果有这样的人存在，你是不是更愿意和他同道而行呢？

这便是“德不孤，必有邻”的意思。有德行的人，有着天然的吸引力，吸引更多的人与他同道而行。所以，是必然不会感到孤单的。

当你感觉到苦，感觉到难，感觉到孤独时，不妨想一想孔子这个“必有邻”，反省一下，自己是不是“德”上还又精进的空间。

答1、德不孤必棚迹有邻出自《论语 里仁》篇。原文是：雹肢子曰：“德不孤，必有邻。”

2、这句话的意思是：有德之人并不孤单，必然有人与他相伴。所谓“德”，这里指的是有道德的人，“不孤”，就是不会感到孤单。

3、“德不孤，必有邻”这句话意味着，我们首先要考虑的问题是链肆并我们自己是否努力，而不是旁边的人刚开始的时候会以什么样的眼光来看待我们。

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