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答例如，“天命玄鸟，降而生商”(《史记》)玄鸟便成为商族的图腾。因此，图腾崇拜与其说是对动植物的崇拜，还不如说是对祖先的崇拜，这样更准确些。图腾与氏族的亲缘关系常常通过氏族起源神话和称呼体现出来。如鄂伦春族称公熊为“雅亚”，意为祖父，称母熊“太帖”，意为祖母。鄂温克人称公熊为“和克”(祖父)，母熊为“恶我”(祖母)。匈奴狼的传说(《魏书·高车传》)，匈奴单于生二女，姿容甚美，国人皆以为神，单于曰：‘吾有此女安可配人，将以与天。’乃筑高台，置二女其上，曰‘请天自迎之’。经三年，复一年，乃有一老狼，昼夜守台嗥呼。其小女曰：‘吾父使我处此，欲以与天，而今狼来，或神物天使之然’。下为狼妻，而产子。后遂繁衍成国，故其人好引声长歌，又似狼嗥。

侗族传说其始祖母与一条大花蛇交配，生下一男一女，滋生繁衍成为侗族祖先。 “totem”的第二个意思是“标志”。即图腾还要起到某种标志作用。

图腾在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。它具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的职能。同时通过图腾标志，得到图腾的认同，受到图腾的保护。

图腾标志最典型的就是图腾柱，在印第安人的村落中，多立有图腾柱，在中国东南沿海考古中，也发现有鸟图腾柱。浙江绍兴出土一战国时古越人铜质房屋模型，屋顶立一图腾柱，柱顶塑一大尾鸠。故宫索伦杆顶立一神鸟，古代朝鲜族每一村落村口都立一鸟杆，这都是图腾柱的演变而来。

答图腾(Totem)，从北美印第安人鄂吉布瓦人的方言转化而来，意谓“彼之亲族”、“种族”等等。图腾信仰与母系氏族社会共存。那时，图腾信仰是占有支配地位的思想意识，或者说是一种图腾世界观。它认为，人与某种动物、植物或无生物之间有一种特殊的血缘关系，每个氏族发端于这种动物、植物或无生物，因而它成了该氏族的共同祖先和保护神，成了该氏族的徽号、标志和象征。也因此，图腾崇拜成了原始宗教的一种形式。

在原始宗教中，自然崇拜大约是最早的一种。随着人类征服自然能力的提高和认识水平的进步，人类抽象思维、幻想活动进一步发展。在自然崇拜中，人们逐渐发现有少数自然现象与自己有一种特殊的关系，如饥饿时某种动植物可提供，而某些动物又对人类具有威胁，使人们诚惶诚恐。在此情况下，人们很容易将这些自然现象看做是自己生命攸关的神灵。同时，当时人类正处于母系氏族方兴未艾之时，子女知其母，不知其父，搞不清性交与生育的因果关系。常常把上述神灵看作是自己的来源之一，从而产生了图腾信仰。每个氏族选择作为本氏族图腾的崇拜对象，往往是与各个氏族的生产和生活有密切关系的动植物或无生物。

图腾是与母系氏族同时产生的，并且随着氏族的发展而发展。当一个氏族发展为两个的氏族时，原来氏族图腾就演变为胞族图腾，新生或女儿氏族则有了新的图腾。如傈僳族有一个熊氏族后来发展为3个女儿氏族，跟随而来的出现了狗熊、猪熊和大熊3个图腾。随着母系氏族的解体，图腾信仰也逐渐退出历史舞台。最初的图腾形象就是图腾的自身形象，蛇就是蛇，虎就是虎，后来才是半人半兽的形象，如狗首人身、人头蛇身等，最后才是图腾的神圣化，如龙、凤等。

在我国新石器时代考古工作中，有关图腾资料出土不多，也许已有不少出土但尚没有被认识。从目前的考古资料看，也有蛛丝马迹可寻。如北京平谷县上宅遗址出土一种鸟首形镂孔陶柱，很可能是一种鸟图腾柱，以备供奉之用。在西安半坡遗址发现几件人面鱼纹，不少学者认为它是半坡氏族信仰鱼图腾的反映。在长江下游发现的河姆渡文化遗址中出土的一些工具、器皿和陶器上有不少鸟形象，绍兴出土的战国铜房脊上，还有一个鸟图腾柱装饰。这是越族先民信仰鸟图腾的有力见证。更为有趣的是，在辽宁红山文化和山西龙山文化中均出现了龙的形象，说明我国有关龙图腾的传说是确有其事的。

近代许多后进民族都保留着不少图腾信仰的“活化石”。我国台湾高山族信仰蛇、山羊等图腾；壮族以龙、鸟、蛙、枫树为图腾；鄂伦春族以熊为图腾；普米族以虎为图腾；彝族以虎、葫芦、竹子、獐为图腾；傈僳族以虎、蜂、鼠、熊、猴、羊、竹为图腾；怒族以虎、蛇、蜂、麂子、鼠为图腾；瑶族和苗族以龙、狗、枫树为图腾；湖南湘西有些苗族修筑盘瓠庙，供奉盘瓠，每年都举行祭祀，其间还要进行龙舟竞渡；畲族信奉狗图腾，他们把图腾绘在画上，号称祖图，祭祀时要唱狗皇歌，叙述狗与畲族的骨肉之情，歌颂狗对畲族的种种恩惠。

在古史研究中，把某种动植物或无生物定为图腾属性，应该慎重从事：①看它是否是图腾时代的产物；②看它有无图腾的若干特征。无论是考古资料或民族学资料，都说明图腾是有特定含义的，而且有若干特点：

第一，每个氏族都有自己的图腾，这个图腾的名称后来演变为姓。汉族百家姓中有不少姓就渊源于图腾，少数民族也有类似情形。每个氏族都喜欢在有关工具、家具、衣饰、住宅上雕绘本氏族的图腾形象，有些还雕成巨大、神秘和精美的图腾柱作为氏族的象征。

第二，认为本氏族为该图腾所生，两者有一定的血缘关系，并且创造不少图腾神话，人们常常从所信仰的图腾中引出自己的世系。如内蒙古陈巴尔虎旗的鄂温克族每个氏族都有自己的图腾起源传说，分别信仰水鸟、小鸟、鹰和天鹅图腾。

第三，对本氏族图腾有一套祭祀活动，如畲族的祭祖仪式，苗族的拜盘瓠庙，都是以祭祀狗图腾为中心展开的宗教活动。壮族有一个青蛙节，是祭祀青蛙图腾，祈求农业丰收。最初的祭祀等活动是由氏族长兼任的，后来才有专门的巫师，并且以图腾作为自己的主神。

第四，每个氏族对自己的图腾有若干禁忌，如禁说图腾名字、禁杀、禁食，甚至禁止触摸图腾。而本氏族禁杀的动物，其他氏族则可猎取。当时动物很多，图腾各异，对动物，甚至植物起了一定的保护和调解作用，这对生态环境是有一定益处的。

上述图腾特点对我们识别和鉴定远古图腾形象有重要帮助，也就是说，若确定某种事物为图腾，不仅要考虑到社会背景，观察其形象，还要看它是否具备若干特点，从而才能将图腾与一般动植崇拜或者动植形象区别开来。也许有人问题：中国有没有一个统一的图腾呢有人说有，有人说无。有人说龙凤或龙虎就是这种统一图腾的象征。其实世上没有各民族共同信仰的统一图腾。众所周知，图腾信仰盛行于母系氏族社会，当时各部落尚处于分散、独立的状态，彼此缺乏来往，当时不能，也不可能有一个共同的图腾。事实告诉我们，无论是考古发现的仰韶文化、河姆渡文化，还是传说时代的华夏、东夷、三苗，他们决不可能是信仰一种图腾，而是各自信仰不同的图腾。就是夏族、商族、周族也是由许多氏族或图腾发展演变来的。近代我国各族的图腾史也是如此。偌大一个中华民族怎么能有一个统一图腾呢!至于说我国文明时代常见的艺术主题——龙凤或龙虎形象，与其说是统一图腾，莫如说它们来源于图腾更确切些，而且是与王权的提倡有重要关系。因此，龙凤和龙虎都不是原来意义上的图腾。

当时氏族是一个生产、生活单位，也是同一血缘和同一图腾信仰单位。因此，通常又称母系氏族社会为图腾时代。在当时条件下，图腾信仰对巩固和发展氏族制度，实行氏族外婚制均起过进步作用，对当时的经济、文化、艺术、建筑也有重要的影响。所以，认真搜集和研究我国的图腾制度，不仅是宗教史和艺术史的重要课题，也是解开远古之谜的一把钥匙。

答鄂伦春”这一名称于清初始见文献记载。《清太祖实录》卷五十一在一份奏报中首次提到“俄尔吞”；康熙二十二年(1683)九月上谕中称之为“俄罗春”。此后才比较统一地以鄂伦春这名称来称呼他们。鄂伦春一词有两种含义．一为使用训鹿的人，一为山岭上的人。根据2000年全国人口普查统计，鄂伦春族人口数为8196。主要分布在内蒙古自治区呼伦贝尔盟鄂伦春自治旗、布特哈旗、莫力达瓦达斡尔族自治旗，以及黑龙江省呼玛、爱辉、逊克、嘉荫等县。使用鄂伦春语，属阿尔泰语系满一通古斯语族通古斯语友。没有本民族文字，一般通用汉语、也有部分鄂伦春族用蒙古文。

【历史】

鄂伦春族的祖先也是“室韦”，即森林人。到了元代，称之为“林中百姓”。明代泛指为“北山野人”，游猎于外兴安岭以南、乌苏里江以东、西起石勒喀河，东至库页岛的广阔地区。17世纪中叶，沙俄殖民者侵入中国黑龙江流域，迫使鄂伦春人南迁，集中分布于大小兴安岭。然而1689年中俄尼布楚条约签订之后，直至不平等的中俄瑷珲条约与北京条约签订以前，他们仍至外兴安岭以南广大地区游猎，并且还参加清政府定期巡逻边界等活动。只是19世纪中叶沙皇俄国侵占了中国黑龙江以北、乌苏里江以东地区以后，鄂伦春族人民才丧失被侵占区域的广大游猎场所。清廷对于鄂伦春族的统治，迭有变迁。康熙三十年(1691)，清廷把鄂伦族分成“摩凌阿”与“雅发罕”两部分，归布特哈总衙门管辖。“摩凌阿鄂伦春”为骑马鄂伦春之意，编入八旗组织，用以南征北战。“雅发罕鄂伦春”意为步行的鄂伦春，指失去驯鹿尚未得到马匹仍在游猎的鄂伦春族，分设库玛尔、毕拉尔、阿力、多布库尔、托河5路，路下分8佐，每佐设鄂伦春族佐领1人。每年清廷派“安达”进山一次，征取贡貂。光绪八年(1882)，清廷废布特哈总管衙门，设立兴安城总管衙门，专管5路鄂伦春族。光绪十九年，兴安城总管衙门裁撤，将原来5路合并为4路16佐(阿力、多布库尔两路合并，其余未动)，分属黑龙江、墨尔根、布特哈、呼伦贝尔4城副都统衙门。

军阀统治时期，只是废除了八旗组织的内容，4路16佐的机构基本上没有变动。管辖系统上，其中3路划归黑龙江省督办公署管辖，l路划归海拉尔蒙古衙门管辖。“九一八”事变后，日本侵略者将鄂伦春族名义上分别置于伪黑龙江省和兴安北省管辖。

在日本帝国主义统治期间，鄂伦春族人民奋起反抗，鄂伦春族子弟参加了东北抗日联军，英勇参战。用自己的鲜血保卫祖国和本民族的生存。1945年8月获得解放。1951年10月1日，内蒙古自治区鄂伦春族自治旗建立。

【社会经济】

17世纪中叶，鄂伦春族的社会发展还停留在被称为“乌力楞”的父系家族化公社阶段。当时氏族组织虽仍然存在，但社会的基本经济单位已不是氏族，而是“乌力楞”。每一个“乌力楞”包括着同一祖先若干代子孙的一些小家庭。“乌力楞”的家族长称为“塔坦达”，其内部生产资料是公有的，过着共同劳动、平均分配的原始共产制生活。17世纪中叶以后，清廷对鄂伦春族的管辖制度更趋严密，鄂伦春与满、汉等族的经济交流也得到了发展，铁质工具、枪支的输入，以及狩猎产品同农牧手工产品交换的发展，逐步在鄂伦春族社会内部引起了一系列的变革。除猎场、森林、河流仍属于公有而外，一些重要的生产资料已由公有演变为私有，劳动组织和分配制度也起了相应的变化。由于原来孕育在“乌力楞”内部的个体家庭的崛起，终于导致了“乌力楞”由血缘组织演变成为地缘组织，氏族制度已经走到了尽头。一夫一妻制的小家庭逐渐成为社会经济的基本单位。到1945年8月解放前，鄂伦春族的社会已进至毗邻公社阶段。

鄂伦春族人民主要居住在大兴安岭山林地带，地势在海拔500—1500米之间，正是高寒山区，全年平均气温在摄氏零下20度左右。莽莽兴安岭栖息着鹿、狍、犴、虎、豹、野猪、熊、狐狸、猞猁、水獭等野生动物，纵横交错的河流，生长着各种鱼类。这优越的自然环境最好的天然猎场，为狩猎的鄂伦春人提供了丰富的衣食之源。建国前，鄂伦春族的主要生产活动是狩猎，辅之以捕鱼、采集和手工业。社会内部只有男女老少之间的自然分工，还没有形成社会分工。在1000多年前，就有关于鄂伦春族是狩猎民族的记载。狩猎主要是男的事情，有时妇女也随同出猎。狩猎工具有枪支、马匹和猎犬。主要采取集体狩猎方式，但已不是以“乌力楞”为单位，而是根据自愿临时组织起一个或几个“阿那格”分头进行。所获猎物在“阿那格”内平均分配，但兽肉的分配则是一直保持在“乌力楞’’内平分。同一“乌力楞”内未参加出猎的鳏寡孤独，一般比猎手分得要多。外来客人如果遇上分配，也照例可以分得一份。个体狩猎虽已出现，但为数极少。狩猎所获是鄂伦春族衣食的主要来源。捕鱼多用“挡集子”方法集体进行；也有的乘桦皮船叉鱼；用网捕鱼是从别的民族中传入的。捕鱼大都由男子负责，采集则多由妇女承担。捕获的鱼类，采集的野菜、野果，是鄂伦春族食物的一种重要补充，如一时食用不完，即把它晒干贮存起来，以备猎获物缺少时食用。

鄂伦春族的手工业主要有皮毛制品和桦皮制品；多由妇女制作。对在不同季节打猎所得的兽皮，她们按其性能和部位，缝制成适宜于不同季节穿用的服装；将从桦树上剥下的整张桦皮，加工制成适合于不同用途的器皿。妇女们在这些皮毛制品和桦皮制品上面绣的或雕的各种图案。最能反映狩猎文化的传统特色。此外，男子还用手工制作骨器、木器和铁器。

近代以来，农业在部分地区的鄂伦春人中有了萌芽。清末及辛亥革命以后一段时期，政府强制推行“弃猎归农”政策，鄂伦春地区的农业有了初步发展。但从事农业非鄂伦春人所习惯，加之日本帝国主义统治时期的严重摧残，到1939年，鄂伦春地区的农业已被破坏净尽。

各个部分鄂伦春族之间由于从事着大体相同的生产，基本上没有什么交换关系，交换多与其他民族进行。开始是偶然的，以后逐渐成为经常的，并由此打开了鄂伦春社会自然经济的大门，促进了私有制的形成和发展。

尽管鄂伦春族在历史发展中有着许多优良传统，但由于长期以来的民族压迫，特别是日本侵略者推行的种族灭绝政策，使鄂伦春族人口锐减，到1945年8月获得解放的前夕，鄂伦春族只剩下1千余人，境遇悲惨。抗日战争胜利以后，东北地区的鄂伦春族在中国共产党领导下，建立了人民政权，于1951年10月1日成立了鄂伦春自治旗和多处民族乡。国家给予鄂伦春以特殊照顾，拨出大批资金，于1953年开始建筑新房，逐步实现了定居。现在绿树成荫的新村里幢幢整齐明亮的大瓦房以及学校、商店等代替了昔日的“仙人柱”。兴安岭上出现了电灯通明的新城镇。狩猎的土枪已换成步枪和半自动步枪。相继兴建了养鹿、养猪、养牛、养蜂场。每年向国家提供上千两鹿茸。农田耕作已使用多种农业机械，粮食总产量成倍增长。以往马是主要交通工具，现在筑起公路，通了汽车，铁路也通向鄂伦春的一些新城镇。过去连文字都没有的鄂伦春族人民，如今已普及了中学教育，不少青年上了大学；有了电影队、文艺队、俱乐部、广播站，本族丰富的民间歌舞搬上了舞台与银幕。旧社会鄂伦春族地区无医无药，开花、伤寒等传染病流行。患妇女病的竟达妇女总数的80％，而今天乡有卫生院，大队有卫生所，村有卫生员，天花、伤寒等传染病已绝迹，人口成倍增长。特别是中国共产党十一届三中全会以来，鄂伦春族人民的各项生产迅速发展，收入大为增加，生活显著改善。他们不仅大力发展农、牧、副业等生产，而且肩负护林防火的重任，护卫大小兴安岭森林的安全，为保障木材源源不断地运出供应国家建设作出了贡献。

【服饰】

在长期的游猎生活中，鄂伦春人独具匠心，创造了极富民族特色的狍皮服饰文化。狍皮不仅经久耐磨，而且防寒性能极好。不同季节的狍皮，可以制作各种不同的衣着。如秋冬两季的狍皮毛长而密，

皮厚结实，防寒力强，适宜做冬装。夏季的狍皮毛质稀疏短小，适宜做春夏季的衣装。

鄂伦春族的服装以袍式为主，主要有皮袍、皮袄、皮裤、皮套裤、皮靴、皮袜、皮手套、皮坎肩、狍头皮帽等，最具特色的是狍头皮帽。

这种帽子用完整的狍子头皮制作而成。其方法是：将狍子头皮剥下、熟好，把眼圈的两个窟窿镶上黑皮子，再把两个耳朵割掉，用狍皮做两只假耳朵缝上，狍角照旧保留即可。这种帽子不仅保暖御寒，而且还是狩猎的极好伪装。据说如果不换上两只假耳朵，猎人在远处就会误认为是真狍子而出现误伤。

【文化艺术】

在长期的狩猎生产和社会实践中，鄂伦春人创造了丰富多彩的精神文化，有口头创作、音乐、舞蹈、造型艺术等。 口头创作是鄂伦春人主要的文学形式。他们的神话、传说、民间故事、歌谣等广泛地涉及了民族历史、社会、狩猎采集、风土人情、生活习俗等各个方面的内容。古老的族源神话《恩都力创造了鄂伦春人》、神话《伦吉善和阿伊吉伦》、《白衣仙姑》、《吴达内的故事》等，涉及鄂伦春先民对人类起源的探索及对祖先的生活、英雄人物业迹的描述和歌颂。鄂伦春族的“扎恩达勒”(民歌)，多以固定的曲调即兴编词歌唱，种类繁多，风格多样。尤其是新民歌，内容更为丰富。颜语、谜语，是后期发展起来的文学形成，是生产劳动的反映，是生活经验的总结和智慧的结晶。这些口头文学丰富了中华民族文学艺术的宝库。

鄂伦春族能歌善舞，他们边歌边舞，表现劳动生活的丰富内容。《熊舞》、《野牛搏斗舞》、《树鸡舞》、《依哈赖舞》、《红果舞》等都是表现猎人对野兽、飞禽的观察以及生产过程的模仿。“转圈舞”是一种带有自我娱乐性质的群众性歌舞，男女都参加，边唱边跳。“假面舞”是融进了宗教内容的由“萨满”跳的祈求狩猎获得丰收的祭祀舞。

乐器有“朋奴化”(铁制的一种口琴)、“文土文”(手鼓)。鹿哨、狍哨既是生产工具，也是早期的乐器。鄂伦春族在载歌载舞时，常有这些乐器伴奏。

【建筑】

“斜人柱”是鄂伦春语，意为“木杆屋子”。它是一种用二三十根五六米长的木杆和兽皮或桦树皮搭盖而成的很简陋的圆锥形房屋。斜人柱的搭建十分简单：先用几根顶端带枝杈、能够相互咬合的木杆支成一个倾斜度约60度的圆锥形架子，然后将其它木杆均匀地搭在这几根主架之间，使之形成一个伞状的骨架。上面再覆盖上狍皮或桦树皮，一架夏可防雨，冬能御寒的“斜人柱”就建成了。斜人柱的顶端要留有空隙，以便里面生火时通风出烟，又可采光。南侧或东南还要留出一个让人出进的门。斜人柱上的覆盖物要根据季节的更迭而变换。冬天气候寒冷，多用狍皮覆盖。一架斜人柱约需狍皮五六十张。到了春天，天气渐暖，就可以换盖桦树皮了。斜人柱多搭建在山坡的背风向阳处，而夏天则多搭在地势较高、通风凉爽的地方。

斜人柱结构简单，拆盖极为容易，所用原料几乎俯首即拾。它是鄂伦春族游猎生活的产物。定居以后，鄂伦春人大都已住上了宽敞明亮的砖瓦或土木结构的房屋，这种较为原始的活动性住房只有在秋冬季外出狩猎时才偶尔搭建，用以栖身或暂避风寒。

【礼仪】

鄂伦春族很注重礼仪，尊老爱幼是传统。无论在什么场合，都必须让老者坐在正位，饮酒要由老人开杯，吃肉吃饭要等老人举刀动筷后，其他人才能动。

鄂伦春族好客，宾友光临，除好酒好肉接待外，客人临别之际，还要馈赠自家的土特产。鄂伦春族待客纯朴、诚恳，猎人驮肉归来，不管相识与否，只要你说想要一点肉，主人立即把猎刀交给你，从何部位割，割多少，都由客人自己动手，主人十分慷慨大方。

【生活习俗】

鄂伦春族的物质生活极具特色。除食肉、衣皮外，过去的住所“仙人住”亦是狩猎文化的一种创造。“仙人柱”形同半张开的雨伞，由30多根树杆塔成，外面夏季覆盖桦皮，冬季覆盖兽皮，可很快塔成，可随时拆卸。“仙人柱”入门正对面的上方和左右两侧，专供人们坐卧，但有严格的规定。“仙人柱”中央终日燃烧着篝火，用以熟食和取暖。“仙人柱”后面的树杆上悬挂着盛有神象的桦皮盒子，一般不准妇女接触。

鄂伦春族基本上实行一夫一妻制婚姻。实行严格的氏族外婚，各互相通婚的氏族成员之间，大多亲上加亲。家庭中男女地位不过分悬殊，唯财产继承权一般属于男子。一个家庭两代人共居的较多，如果人口过多，常常是长子结婚后在父母居处附近另立一“仙人柱”。妇女生育不得在原来的“仙人柱”内，须到远处设立产房，男人也不得入内接近，满月后才回家。以往，人死后一般行天葬(即风葬)。下山定居后，一般行土葬。

鄂伦春族妇女绝活是给猎手制作“密塔哈”（狍头帽子）。这帽子是用整狍子的头颅，去掉骨肉后，保留狍头上的毛、角、耳朵、鼻子和口，精心鞣制而成。戴上这种帽子可以诱惑猎物。鄂伦春人座森林、走森林、吃森林、穿森林。衣、食、住、行都来自大森林的赐予。

鄂伦春族迁到黑龙江南岸以来，马是主要的交通工具。1990年鄂伦春马队曾给入侵的沙俄侵略军以沉重打击。夏天，河流里以桦皮船作为交通工具。现在鄂伦春族居住的地区已通了火车、汽车，交通更加方便了。

【食俗】

过去一直以各种兽肉为主食，一般日食一、两餐，用餐时间也不固定。近年来，鄂伦春族的日常饮食多了许多米面品种，面包饺子也很常见。

鄂伦春族食肉面很广，除森林里各种野兽外，还捕食飞禽和河里的鱼类。食用最多见的是狍肉，其次是犴肉，把犴鼻视为美味佳馔。

鄂伦春族的成年男子都好饮酒，所饮用的酒有两种，一种是马奶酒，用马奶、小米和稷子米放在一起，发酵一星期，然后用蒸酒器蒸，家家都能自酿；另一种是白酒，大都是由外地输入。

【节庆】

每年腊月二十三和春节的早晨，鄂伦春族家庭都要拜火神，向篝火烧香，并扔进一块肉和洒下一杯酒，当客人来拜年时，也要先拜火，然后往火里扔一块肉和一杯酒（多由客人自带）。

【宗教信仰】

鄂伦春族信仰具有自然属性和万物有灵观念的萨满教。这种宗教与该民族特有的原始观念是紧密地结合在一起的。他们的宗教形式，表现为自然崇拜、图腾崇拜和祖先崇拜，“萨满”(巫师)是沟通神人之间的使者。萨满教信奉的神灵相当多。鄂伦春族崇拜的自然神有太阳神、月亮神、北斗星神、火神、天神、地神、风神、雨神、雷神、水神、青草神、山神等等。除自然崇拜外，鄂伦春先民还崇拜“牛牛库(熊)”、“老玛斯(虎)”图腾，鄂伦春人忌讳直乎熊、虎名、而是称它“宝日坎(神)”、“诺彦(官)”、“乌塔其(老爷)”。鄂伦春族对祖先崇拜十分盛行，而且现在亦如此。

【天文历法】

过去鄂伦春人的历法十分原始、简单。他们辨别方位是根据太阳的位置、星辰(北斗星)的位置、山脉的走向以及河流的流向。记月的方法是以月亮的圆缺为标准。从月出到月圆到月落，循环12次即为一年。记日的方法是：在一根绳子上穿30个小木棍，从正月初一开始，一天拔一根，30根为一月，重复12次为一年。对四季的划分主要以气候的循环为依据。“额鲁开依”，冰雪融化，即为春天；“昭内”，是青草长出来的季节，即为夏天；“保缘”，草木枯黄，即为秋天；“托”，是落雪的季节，即为冬天。

鄂伦春人经过长期观察，积累了一些气象方面的经验。他们认识到了有日环和月环的月分雨雪大；冬天刮南风预示要降雪；云彩发黄要大旱；春芦鱼胆膨胀，河水要上涨等。

答图腾崇拜是 自然 崇拜与祖先崇拜相结合的一种宗教形式，这种宗教形式在各个民族的原始宗教中普遍存在着，并对各民族宗教和意识形态产生过深远的影响。以下是我为你精心整理的图腾崇拜的基本介绍，希望你喜欢。

图腾崇拜的介绍

在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种 动物 具有亲缘关系，于是，图腾信仰便与祖先崇拜发生了关系，在许多图腾神话中，认为自己的祖先就来源于某种动物或 植物 ，或是与某种动物或植物发生过亲缘关系，于是某种动、植物便成了这个民族最古老的祖先。例如，“天命玄鸟，降而生商”(《史记》)玄鸟便成为商族的图腾。因此，图腾崇拜与其说是对动、植物的崇拜，还不如说是对祖先的崇拜，这样更准确些。图腾与氏族的亲缘关系常常通过氏族起源神话和称呼体现出来。如鄂伦春族称公熊为“雅亚”，意为祖父，称母熊为“太帖”，意为祖母。鄂温克人称公熊为“和克”(祖父)，母熊为“恶我”(祖母)。苗、瑶、畲的盘瓠 传说 。匈奴狼的传说(《魏书·高车传》匈奴单于生二女，姿容甚美，国人皆以为神，单于曰：‘吾有此女安可配人，将以与天。’乃筑高台，置二女其上，曰‘请天自迎之’。经三年，复一年，乃有一老狼，昼夜守台嗥呼。其小女曰：‘吾父使我处此，欲以与天，而今狼来，或神物天使之然’。下为狼妻，而产子后遂繁衍成国，故其人好引声长歌，又似狼嗥。)侗族传说其始祖母与一条大花蛇交配，生下一男一女，滋生繁衍成为侗族祖先。

图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。它具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的职能。同时通过图腾标志，得到图腾的认同，受到图腾的保护。图腾标志最典型的就是图腾柱，在印第安人的村落中，多立有图腾柱，在中国东南沿海考古中，也发现有鸟图腾柱。浙江绍兴出土一战国时古越人铜质房屋模型，屋顶立一图腾柱，柱顶塑一大尾鸠。故宫索伦杆顶立一神鸟，古代朝鲜族每一村落村口都立一鸟杆，这都是由图腾柱演变而来。图腾的标志作用几乎体现在各个方面，如：

1、旗帜、族徽。中国的龙旗，据考证，夏族的旗帜就是龙旗，一至沿用到清代。古突厥人、古回鹘人都是以狼为图腾的，史书上多次记载他们打着有狼图案的旗帜。“西夏狼主”50年代，哈萨克族部落有的还打着狼旗。东欧许多国家都以鹰为标志，这是继承了罗马帝国的传统。罗马的古徽是母狼，后改为独首鹰，东罗马帝国成立后，又改为双首鹰。德国、美国、意大利为独首鹰，俄国(原始图腾为熊)、南斯拉夫为双首鹰。表示为东罗马帝国的继承人。波斯的国徽为猫，比利时、西班牙、瑞士以狮为徽志。这些动物标志不是人们凭空想象出来的，它原于原始的图腾信仰。

2、服饰。瑶族的五色服、狗尾衫用五色丝线或五色布装饰，以象征五彩毛狗，前襟至腰，后襟至膝下以象征狗尾。畲族的狗头帽。(据传说，盘瓠为人身狗首形象。畲族传说，其祖先为犬，名盘瓠其毛五彩。高辛帝时，犬戎犯边，国家危机。高辛帝出榜招贤，谓有能斩番王首来献者，妻以三公主。龙犬揭榜，前往敌国，乘番王不备，咬下番王首级，衔奔会国，献于高辛帝。高辛帝因其是狗，不欲将公主嫁他，正在为难之际龙犬乎作人语：“你将我放入金钟之内，七天七夜，就可以变成人形。”到了第六天，公主怕他饿死，打开金钟一看身已变成人形，尚留一头未变。于是盘瓠穿上大衣，公主戴上狗头冠，他们就结婚了。)

3、纹身。台湾土著多以蛇为图腾，有关于百步蛇为祖先化身的传说和不准捕食蛇的禁忌。其纹身以百步蛇身上的三角形纹为主，演变成各种曲线纹。广东蛋户自称龙种，绣面纹身，以像蛟龙之子，入水可免遭蛟龙之害。土蕃奉弥猴为祖，其人将脸部纹为红褐色，以模仿猴的肤色，好让猴祖认识自己。

4、图腾 舞蹈 。即模仿、装扮成图腾动物的活动形象而舞。塔吉克人舞蹈作鹰飞行状。朝鲜族的鹤舞。龙舞、狮舞。

图腾崇拜与禁忌

图腾崇拜首先要敬重图腾，禁杀、禁捕，甚至禁止触摸、注视，不准提图腾的名字。图腾死了要说睡着了，且要按照葬人的方式安葬。江苏宜兴人古为蛇图腾，因此对家蛇绝对不能打杀，认为在床上、米囤上发现家蛇为吉祥，在檐梁发现为凶，应立即回避。有时还要点燃香烛用食品来供奉。瑶族“男头女肩”皆贵，不能负重。尼泊尔崇拜牛，以之为国兽，禁杀、禁捕，禁止穿用牛皮制品。因国兽泛滥，不得不定时将其“礼送” 出国 。其次要定时祭祀图腾。清·刘锡诚《岭表纪蛮》：“每值正朔家人负狗环炉灶三匝，然后举家男女向狗膜拜，是日就食，必扣槽蹲地而食，以为尽礼”。 图腾牺牲与图腾圣餐

答图腾totem是群体的标志，旨在区分群体。运用图腾解释神话、古典记载及民俗民风，往往可获得举一反三之功。图腾就是原始人迷信某种动物或自然物同氏族有血缘关系，因而用来做本氏族的徽号或标志。目前图腾又成了现代人的装饰，例如汽车贴纸品牌爱图腾 基本所有产品都以图腾形象为主，代表了一种全新的现代图腾文化。

"图腾一词来源于印第安语"totem"，意思为"它的亲属"，"它的标记"。在原始人信仰中，认为本氏族人都源于某种特定的物种，大多数情况下，被认为与某种动物具有亲缘关系，于是，图腾信仰便与祖先崇拜发生了关系，在许多图腾神话中，认为自己的祖先就来源于某种动物或植物，或是与某种动物或植物发生过亲缘关系，于是某种动、植物便成了这个民族最古老的祖先。例如，"天命玄鸟，降而生商"（《史记》）玄鸟便成为商族的图腾。因此，图腾崇拜与其说是对动、植物的崇拜，还不如说是对祖先的崇拜，这样更准确些。图腾与氏族的亲缘关系常常通过氏族起源神话 和称呼体现出来。如鄂伦春族称公熊为"雅亚"，意为祖父，称母熊为"太帖"，意为祖母。鄂温克族人称公熊为"和克"（祖父），母熊为"恶我"（祖母）。苗族、瑶族、畲族的盘瓠传说。匈奴狼的传说（《魏书·高车传》匈奴单于生二女，姿容甚美，国人皆以为神，单于曰：'吾有此女安可配人，将以与天。'乃筑高台，置二女其上，曰'请天自迎之'。经三年，复一年，乃有一老狼，昼夜守台嗥呼。其小女曰：'吾父使我处此，欲以与天，而今狼来，或神物天使之然'。下为狼妻，而产子。后遂繁衍成国，故其人好引声长歌，又似狼嗥。）侗族传说其始祖母与一条大花蛇交配，生下一男一女，滋生繁衍成为侗族祖先。

"totem"的第二个意思是"标志"。就是说他还要起到某种标志作用。图腾标志在原始社会中起着重要的作用，它是最早的社会组织标志和象征。它具有团结群体、密切血缘关系、维系社会组织和互相区别的职能。同时通过图腾标志，得到图腾的认同，受到图腾的保护。图腾标志最典型的就是图腾柱，在印第安人的村落中，多立有图腾柱，在中国东南沿海考古中，也发现有鸟图腾柱。浙江绍兴出土一战国时古越人铜质房屋模型，屋顶立一图腾柱，柱顶塑一大尾鸠。故宫索伦杆顶立一神鸟，古代朝鲜族每一村落村口都立一鸟杆，这都是图腾柱的演变而来。图腾的标志作用几乎体现在各个方面，如：

图腾崇拜是一种最原始的宗教形式

1、旗帜、族徽

中国的龙旗，据考证，夏族的旗帜就是龙旗，一至沿用到清代。古突厥人、古回鹘人都是以狼为图腾的，史书上多次记载他们打着有狼图案的旗帜。"西夏狼主"50年代，哈萨克族部落有的还打着狼旗。东欧许多国家都以鹰为标志，这是继承了罗马帝国的传统。罗马的古徽是母狼，后改为独首鹰，东罗马帝国成立后，又改为双首鹰。德国、美国、意大利为独首鹰，俄国（原始图腾为熊）、南斯拉夫为双首鹰。表示为东罗马帝国的继承人。波斯的国徽为猫，比利时、西班牙、瑞士以狮为徽志。这些动物标志不是人们凭空想象出来的，它原于原始的图腾信仰。

2、服饰

瑶族的五色服、狗尾衫用五色丝线或五色布装饰，以象征五彩毛狗，前襟至腰，后襟至膝下以象征狗尾。畲族的狗头帽。（据传说，盘瓠为人身狗首形象。畲族传说，其祖先为犬，名盘瓠其毛五彩。高辛帝时，犬戎犯边，国家危机。高辛帝出榜招贤，谓有能斩番王首来献者，妻以三公主。龙犬揭榜，前往敌国，乘番王不备，咬下番王首级，衔奔会国，献于高辛帝。高辛帝因其是狗，不欲将公主嫁他，正在为难之际龙犬乎作人语："你将我放入金钟之内，七天七夜，就可以变成人形。"到了第六天，公主怕他饿死，打开金钟一看身已变成人形，尚留一头未变。于是盘瓠穿上大衣，公主戴上狗头冠，他们就结婚了。）

3、纹身

台湾土著多以蛇为图腾，有关于百步蛇为祖先化身的传说和不 准捕食蛇的禁忌。其纹身以百步蛇身上的三角形纹为主，演变成各种曲线纹。广东蛋户自称龙种，绣面纹身，以像蛟龙之子，入水可免遭蛟龙之害。土蕃奉猕猴，其人将脸部纹为红褐色，以模仿猴的肤色，好让猴祖认识自己。

4、图腾舞蹈

即模仿、装扮成图腾动物的活动形象而舞。塔吉克族人舞蹈作鹰飞行状。朝鲜族的鹤舞。龙舞、狮舞。

图腾崇拜与禁忌

图腾崇拜首先要敬重图腾，禁杀、禁捕，甚至禁止触摸、注视，不准提图腾的名字。图腾死了要说睡着了，且要按照葬人的方式安葬。江苏宜兴人古为蛇图腾，因此对家蛇绝对不能打杀，认为在床上、米囤上发现家蛇为吉祥，在檐梁发现为凶，应立即回避。有时还要点燃香烛用食品来供奉。瑶族"男头女肩"皆贵，不能负重。尼泊尔崇拜牛，以之为国兽，禁杀、禁捕，禁止穿用牛皮制品。因国兽泛滥，不得不定时将其"礼送"出国。其次要定时祭祀图腾。清·刘锡诚《岭表纪蛮》："每值正朔家人负狗环炉灶三匝，然后举家男女向狗膜拜，是日就食，必扣槽蹲地而食，以为尽礼"。

图腾牺牲与图腾圣餐

一般来说对图腾要敬重，禁止伤害，但有时却有极其相反的情况。有的部落猎取图腾兽吃，甚至以图腾为牺牲。之所以猎吃图腾兽，是因为图腾太完美了，吃了它，它的智慧、它的力量、它的勇气就会转移到自己身上来。但吃图腾兽与吃别的东西不同，要举行隆重的仪式，请求祖先不要怪罪自己。如鄂温克人猎得熊，只能说它睡着了，吃肉前要一起发出乌鸦般的叫声，说明是乌鸦吃了肉，不能怪罪鄂温克人。且不能吃心脑肺食道等部位，因为这些都是灵魂的居所，吃后，对遗骸要进行风葬，用树条捆好，然后放在木架上，与葬人基本相同。以图腾作为牺牲来祭祖，是以图腾兽为沟通人与祖先神灵的一种媒介。原始人相信，自己的灵魂与图腾的灵魂是平等的，只是躯壳不同，死，只是灵魂脱离躯换了一个家，而在阴间 的家里，自己族类与图腾族类的灵魂居住在同一个地方。杀图腾，是以图腾的灵魂为信使，捎信给祖先灵魂，让其在冥冥中保佑自己。让图腾灵魂转达自己的愿望。如印第安乌龟族人杀龟祭祖。壮族的"蚂拐节"即青蛙节，壮族以青蛙为图腾。分三个阶段：找蚂拐、孝蚂拐、葬蚂拐。正月初一，全体出动找蚂拐，先捉到者，放七声地炮，敬告天地，被尊为蚂拐郎，成为节日首领，迎回蚂拐，密封于宝棺之中，再端入花楼，在震天动地的铜鼓声和鞭炮声中送往蚂拐亭。从初一到月底，是给蚂拐守孝，晚上还要为蚂拐守灵。守灵满25夜后，葬蛙，杀鸡宰鸭，蒸五色饭，早饭后送到坟场安葬，还要打开上一年的宝棺，视蚂拐颜色以卜吉凶。

所谓图腾，就是原始时代的人们把某种动物，植物或无生物当作自己的亲属，祖先或保护神。相信它们不仅不会伤害自己，而且还能保护自己，并且能获得它们的超人的力量，勇气和技能。人们以尊敬的态度对待它们，一般情况下不得伤害。氏族，家族等社会组织以图腾命名，并以图腾作为标志。

所谓图腾文化，就是由图腾关念衍生的种种文化现象，也就是原始时代的人们把图腾当做亲属，祖先或保护神之后，为了表示自己对图腾的崇敬而创造的各种文化现象，这些文化现象英语统称之为totemism。

图腾文化是人类历史上最古老，最奇特的文化现象之一，图腾文化的核心是图腾观念，图腾关念激发了原始人的想象力和创造力，逐步滋生了图腾名称、图腾标志、图腾禁忌、图腾外婚、图腾仪式、图腾生育信仰、图腾化身信仰、图腾圣物、图腾圣地、图腾神话、图腾艺术等，从而形成了独具一格，绚丽多彩的图腾文化。

图腾标志或称图腾徽号，即以图腾形象作为群体的标志和象征。它是中国历史上最早的社会组织标志和象征，具有识别和区分的作用。图腾标志与中国文字的起源有关。

中国彩陶艺术中的图腾文化

彩陶的具像图案中,我们特别注意到"人面鱼纹",人面鱼纹是以异物同构的方式,将人面图案和鱼图案合为一体的.其含义很可能是以人面为图腾的部族和以鱼为图腾的部族合并.

龙是从蛇演变过来的,传说中龙的形象是:蛇身为主体,接受了兽类的四脚,马的毛,鬛的尾，鹿的角，狗的爪，鱼的鳞和须．这可能意味着以蛇为图腾的远古华夏氏族部落,不断战胜并融合其他氏族部落,即蛇不断合并其他图腾逐渐演变为龙.

图腾

网络游戏魔兽世界中萨满祭司职业的一种施法必需品，分为大地图腾，火焰图腾，水之图腾和风之图腾。通过各种图腾，萨满可以释放不同的减益或增益法术如“地缚图腾”（需要大地图腾才能够施放）能够减慢一定区域内敌方目标的移动、“法力之泉图腾”（需要水之图腾才能够施放）能够加速一定区域内己方队员的法力回复等。

漫话图腾

王凯符

“图腾”是个外来词，是英语totem的音译，原为南美洲印第安人语，在中国古籍中是不可能找到这个词的。原始社会中，人们以某种自然物的图形作为本民族的保护神和氏族标志，这自然物的图形，就成了这个民族的图腾。

中国古籍中虽然没有图腾这个词，但图腾及图腾崇拜在古籍中却在大量记载，内容十分丰富。中国的文化古籍和许多古老的民间传说，为研究图腾文化提供了最完整、最丰富的资料，因此可以说，研究图腾及图腾文化，最肥沃的土壤在中国。《礼记·礼运》说:“麟、凤、龟、龙，谓之四灵。”麟、凤、龟、龙，实际都曾经是中国古代的图腾，是中国先人们的崇拜之物。郭沫若在《关于晚周帛画的考察》中说:“凤是玄鸟，是殷民族的图腾”；“龙是夏民族的图腾”。中华民族的崇拜物，别的不说，单就麟、凤、龟、龙这“四灵”而言，在中国古籍和民间传说中就不知有多少，它们都是中国文化史，特别是中国古代图腾和图腾文化研究的重要课题。

图腾作为民族的崇拜物和民族标志，常常对这个民族的文化和民族心理会产生巨大的影响。以龙为例，在中国古代诗文中，涉及龙的内容，几乎随处可见。《周易》作为中国最早的哲学著作之一，在很多方面都反映了中国古代人民的思想意识。《周易》中的乾卦，是开篇第一卦，其卦文均以龙为象征:“潜龙，勿用”；“见龙在田，利见大人”；“或跃在渊，无咎”；“飞龙在天，利见大人”；“亢龙，有悔”；“见群龙无首，吉”。龙是中国先人们的崇拜物，是图腾，这可以从《周易》的这些话中得到印证。就因为如此，龙成了中华民族的象征，皇帝是龙的化身，因此把皇帝称为真龙天子，秦始皇被称做“祖龙”，中国各族人民成了“龙的传人”。由于龙的这种至高无上的地位，人们编出了许多有关龙的故事，形成了许多与龙有关的民俗。在汉语词汇中，与龙有关的词也多到不可胜数，在近年出版的《汉语大词典》中，单是以龙字为词头的词语就有数十个之多。

图腾崇拜与图腾文化，在世界文化史上占有重要地位。因此，开展图腾与图腾文化的研究就成了一项极有意义的工作。通过图腾研究，可以了解一个民族的民族历史和民族的风俗、民族的共同心理，对认识一个民族的民族特点，具有重要意义。图腾作为狭义的理解，专指远古时代的民族崇拜物或民族标志。但图腾作为一种思想意识或文化形象，不仅古代有，现今社会也依然存在。现在世界各民族与国家几乎都有自己的民族图腾，他们是历史的继承，同时也有发展。如果把图腾的内涵加以延伸，现今世界许多国家的国旗、国徽上的图案，世界上的很多活动，如运动会、博览会等等，均使用吉祥物，其实这都与古代的图腾意识有着密切关系。如果此说可以成立，那么研究图腾崇拜和图腾文化，就更具有了现实的意义。北京奥运吉祥物福娃不是图腾，但也和我国人民的图腾意识有着密切关系

龙

龙起源于新石器时代早期，距离今天的时间不会少于八千年。这个时期，原始先民已不单纯地、被动地依靠上天的赏赐了，他们把猎获的野马野牛野猪等等畜养起来；也不单单吃那些是采拾得来的野果了，而是有选择地种植谷物以求收获。他们能够熟练地取火用火，学会了用木头搭简单的房子，开始磨制石器、骨器，手工制作陶器，逐渐定居下来，从事生产活动了。生产活动使人们同大自然的接触越来越宽泛，自然界作为人之外的不可思议的力量对人们精神世界的撞击也越来越大。

为什么鱼类穿游不居，湾鳄声形俱厉，蛇类阴森恐怖，蜥蜴形色怪异？为什么云团滚滚，电光闪闪，雷声隆隆，大雨倾盆？为什么海浪翻卷，虹贯长空，泥石流咆哮而下，吞吃人畜，所向披靡？……这些动物的行为和变化不已的自然天象对古人来说，是无法科学解释的。

他们模糊地猜测到，应当有那么一个力大无穷的，与“水”相关的“神物”主宰着指挥着操纵着管理着这些动物和天象，像一个氏族必有一个头领那样；或者说，这些动物和自然天象是这个“神物”的品性体现，像人要说话，要呼叫，要吃喝拉撒睡，要嘻笑怒骂一样。

龙，作为一种崇拜现象，一种对不可思议的自然力的一种“理解”，也就从这个时候起，开始了它的“模糊集合”。

辽宁阜新查海原始村落遗址出土的“龙形堆塑”，为我们的“时间定位”提供着证据。查海遗址属“前红山文化”遗存，距今约8000年。“龙形堆塑”位于这个原始村落遗址的中心广场内，由大小均等的红褐色石块堆塑而成。龙全长近20米，宽近两米，扬首张口，弯腰弓背，尾部若隐若现。这条石龙，是我国迄今为止发现的年代最早、形体最大的龙。（有文章称，山西省吉县柿子滩石崖上有一幅距今达一万年的鱼尾鹿龙岩画，当是龙的最早的雏形。这幅岩画未见发表，其面目如何，还不得而知。)接下来还有内蒙古敖汉旗兴隆洼出土的距今达七八千年的陶器龙纹，陕西宝鸡北首岭遗址出土的距今达七千年的彩陶细颈瓶龙纹，河南濮阳西水坡出土的距今六千四百多年蚌塑龙纹等。

龙的模糊集合过程的起点在新石器时代，经过商、周至战国时期的长足发展，到秦汉时便基本成形了。这个“基本”有两个意思，一是说构成龙的框架、要素、样式，秦汉时都基本具备了；二是说龙是一个开放的、不断纳新的系统，它并不满足秦汉时的基本成形，之后的历朝历代，直到今天，还都在不断地加减、变衍和发展。

图腾（Totem），原为美洲印第安鄂吉布瓦人的方言词汇，意思是“他的亲族”。图腾崇拜的核心是认为某种动物、植物或无生物和自己的氏族有血缘关系，是本氏族的始祖和亲人，从而将其尊奉为本氏族的标志、象征和保护神。世界各国不少学者，都对图腾崇拜这一既古老又奇特的文化现象做过考察和研究，普遍认为世界上许多民族都曾经有过图腾崇拜，其残余在近现代一些民族中还可以看到。

最早提出龙图腾说的是闻氏一多。闻先生在他的一篇专门谈论龙凤的文章中这样说道：“就最早的意义说，龙与凤代表着我们古代民族中最基本的两个单元－－夏民族和殷民族，因为在‘鲧死，……化为黄龙，是用出禹’和‘天命玄鸟（即凤），降而生商’两个神话中，人们依稀看出，龙是原始夏人的图腾，凤是原始殷人的图腾（我说原始夏人和原始殷人，因为历史上夏殷两个朝代，已经离开图腾文化时期很远，而所谓图腾者，乃是远在夏代和殷代以前的夏人和殷人的一种制度兼信仰），因之把龙凤当作我们民族发祥和文化肇端的象征，可说是再恰当没有了。”

那么，龙图腾是如何形成的呢？闻先生在他的名篇《伏羲考》说：龙这种图腾，“是只存在于图腾中而不存在于生物界中的一种虚拟的生物，因为它是由许多不同的图腾糅合成的一种综合体”；是“蛇图腾兼并与同化了许多弱小单位的结果”。

龙图腾说由20世纪40年代起步，至今流衍不衰，一度还成为占统治地位的观点。到了20世纪80年代，一些学者开始质疑龙图腾说，并出现一些否定性观点。如：“无论如何，图腾物总是自然界中实有的物体。因为说到底，图腾制体现的也正是人类与自然界之间的关系。因此，如果依据通行的理论和被学界接受的材料，龙作为一种图腾同时又不存在于自然界中是难以令人接受的。”（阎云翔）“迄今为止，考古学、历史学均无可信资料证明在中国历史上曾有过一个强大的以蛇为图腾的氏族部落，至于兼并与融合其他以马、狗、鱼、鸟、鹿为图腾的氏族部落的说法更是完全出于臆想。”（刘志雄、杨静荣）

学者们还指出，将中国古文物上出现的动物造型或纹饰视作图腾的表现形式，也是非常错误的。因为考古学中的某一类型文化与社会学中某一氏族部落是两个完全不同的概念。从时空范围上讲，前者比后者大得多。因此，某一类型文化中的某种纹饰与某一氏族的图腾划等号的可能性微乎其微。还有的学者从图腾文化的基本特征提出悖论，如：图腾是氏族群体成员崇敬的对象，是不得损伤、杀害和食用的，而在中国的古代典籍和神话传说中，不乏贬龙、辱龙、斗龙、斩龙以及食龙的载述。

总观龙图腾说的争论，觉得起码有这样两个问题值得思考：

一个问题是，图腾说来自西方学者，中国远古氏族部落是否也像澳洲土著、北美土著那样，有过一个图腾崇拜时期？分析古籍中的有关记载，回答似乎是肯定的。但是，按学界的普遍观点，图腾文化发生于旧石器时代中期，繁荣于旧石器时代晚期，进入新石器时代便趋于衰落，步入阶级社会，就只剩下一些残余在延续。按考古学提供的实物资料，龙的起源当是新石器时代开始以后的事，这样就产生了一个问题：图腾崇拜已走向衰落了，龙却起源了。将方兴未艾的龙归划于一个趋于衰落的崇拜现象，有悖于事物发展的基本逻辑。

另一个问题是，图腾概念有其原有的为学界所基本公认的内涵和外延，这样的图腾是严格意义上的图腾，或可称为“狭义图腾”。增其内涵、扩其外延之后的图腾，就不是严格意义上的图腾了，或可称之为“广义图腾”。严格意义上的图腾是自然界中存在的实物，而龙不符合这个条件，它们是自然界里没有的神物，因此，要说龙为图腾的话，就只能将龙划归到广义图腾的框框里。问题是，狭义图腾和广义图腾时不时地会发生冲突。比如，按狭义图腾的要求，图腾物是不得被侮辱被杀害的，而身为广义图腾物的龙却屡屡被惩罚被斩杀枣这个问题如何解释？如果要在狭义图腾和广义图腾之间选择的话，我倒更倾向于狭义图腾，因为我觉得图腾就是图腾，应该尊重原初的内涵和外延，如果太广义了，也就没有图腾了。

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