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最佳答案意思是：心灵已然寂静无欲了，不会再为外物所动。这一生漂泊不定，好似无法拴系的小船。

自题金山画像

宋代：苏轼

心似已灰之木，身如不系之舟。

问汝平生功业，黄州惠州儋州。

译文

心灵已然寂静无欲了，不会再为外物所动。这一生漂泊不定，好似无法拴系的小船。

有人问我平生的功业在何方，那就是黄州、惠州和儋州。

赏析

作此诗时，是苏轼去世前两个月，作者已年逾花甲，堪堪走到了生命的尽头。回首自己的一生，几起几落，失意坎坷，纵然有忠义填骨髓的浩瀚之气，也不得不化为壮志未酬的长长叹息。作者只能慷慨悲歌，自叹飘零。接下来的“身如不系之舟”指自己晚年生活的飘泊不定，抒写羁旅漂泊的忧伤情怀。如果仅限于“入乎其内。

抒写人生的苦闷，苏轼也就不成为令人发出会心微笑的“东坡老”。他不会，也不屑在哀愁中沉沦。且看后两句“问汝平生功业，黄州惠州儋州：”一反忧伤情调，以久惯世路的旷达来取代人生失意的哀愁，自我解脱力是惊人的。苏轼认为自己一生的功业，不在做礼部尚书或祠部员外郎时，更不在阀州、徐州、密州（作者曾在此三地作过知府）。

恰恰在被贬谪的三州。真是“满纸荒唐言”，然而这位“东坡看”最能够“白首忘机”。失意也罢，坎坷也罢，他却丝毫不减豪放本色，真是不可救药的浪漫。末两句，语带诙谐，有自我调侃的意味，却也深刻地传达了作者此刻的微妙心情。

最佳答案身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂？

身体像一艘没有缆绳的船，自由自在地随波逐流尽性而泊；内心就像一棵已经烧成灰的树木，所以人间的成败毁誉又有什么关系呢？

不系之舟：指不用绳索缚住的船，比喻自由自在。语出《庄子·列御寇》篇：“巧者劳而智者忧，无能者无所求，饱食而遨游，泛若不系之舟，虚而遨游者也。”

孔子到吕梁山游览，见一男子在那里游水，便赶上去问他：“吕梁瀑布深几十丈，流水飞沫远溅几十里，鱼鳖也不能浮游，刚才我看到你在那里游走，以为你是有痛苦而寻死，便打发学生沿着流水来救你。你游出水面，披头散发，一面走，一面唱，我以为你是鬼怪，但仔细观察，还是人。请教你，到这深水中去有什么办法呢？”那男子说：“没有，我没有办法。水回旋，我跟着回旋进入水中，水涌出，我跟着涌出水面。顺从水的活动，不自作主张，这就是我能游水的缘故。”所以，随机应变，与物迁移，不固守一端，不固执一辞，一会儿上，一会儿下，一会儿左，一会儿右，一会儿前，一会儿后，这就是真正的通达之士了。

庄子在《德充符》中假托孔子和他的学生常季关于残疾人王骀的对话，指出经过验证而充实的“德”，是一种“忘形”与“忘情”的心态。

常季说：“他运用自己的智慧来提高自己的道德修养，他运用自己的心智去追求自己的理念。如果达到了忘情、忘形的境界，众多的弟子为什么还要聚集在他的身边呢？”孔子回答说：“一个人不能在流动的水面照视自己的身影而是要面向静止的水面，只有静止的事物才能使别的事物也静止下来。各种树木都受命于地，但只有松树、柏树无论冬夏都郁郁葱葱；每个人都受命于天，但只有虞舜道德品行最为端正，他们都善于端正自己的品行，因而也能端正他人的品行。保全本初时的迹象，必怀无所畏惧的胆识；勇士只身一人，也敢称雄于千军万马。一心追逐名利而自我索求的人，尚且能够这样，何况那主宰天地，包藏着万物，只不过把躯体当寓所，把耳目当作外表，掌握了自然赋予的智慧所通解的道理，而精神世界又从不曾有过衰竭的人呢？他定将选择好日子升登最高的境界，人们将紧紧地跟随他。他还怎么会把聚合众多弟子当成一回事呢！”

临济门下有一位定上座，已参学日久，多年的修行使他已达到“现在公案，打迭不下”的境界。有一次他郑重其事地问临济和尚：“什么是佛法的大精神？”临济和尚也不回答，只见他走下禅床，一把抓住定的胸口，狠揍了他一下，并用力把他推搡走。定茫然若失，呆然而立，身体直得像一条棍子。旁边的一位僧人提醒他道：“定上座，怎么还不还礼呢？”上座向临济和尚作揖之际，豁然开悟。定上座直到这时才透过最后一关，真正获得了利己利他的大自由。一切本来现成，又要悟得便是。

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